第一，孝是所有德行的根本，一切教化都在此基础上产生。孔子说，"夫孝，德之本也，教之所由生也"。孔子进而把孝的内容归纳成三条："始于事亲，中于事君，终于立身"。就是说，孝开始于侍奉父母，进而为国君尽忠，最后实现自己的理想抱负。几千年来，孝道一直是中华民族的传统美德。时至今日，我们所提倡的尊老爱幼、热爱祖国、胸怀远大理想等新的道德要求，可以说是传统孝道的发展和完善。
    第二，人人都应尽孝，侧重有所不同。孔子认为，他提倡的孝道面向的是每一个人；孝道面前人人平等，孝道面前人人有责；行孝不分尊卑贵贱，只不过不同的人行孝的侧重点有所不同。因此，孔子分别对天子之孝、诸侯之孝、卿大夫之孝、士之孝和庶人之孝进行了论述。孝道既是一种品德，也是一种责任，对不同地位身份的人，提出不同的行孝的要求，是应当的。这是因为，地位越高，影响越大，责任越重。
    第三，实行孝道是天经地义的事。孔子说，"夫孝，天之经也，地之义也，民之行也"。他认为孝道是天经地义的事情。日月星辰运行于天，春夏秋冬四时循环，这是天地间不变的法则。那么，在人世间与天地规律相应的不变法则是什么呢？是人人都是父母所生、父母所养，儿女感恩和善待父母的孝道。孝道就是符合天地运行规律的道德行为。
    第四，在家庭中和社会上都做得好才是真孝子。孔子说，作为一个孝子，在家庭日常生活起居中，要以最诚敬的心情周到地照顾父母；父母过世时，要以最哀痛的心情来料理后事；举行祭祀时，要以最严肃的态度来追思父母。这些做到，才称得上是事奉双亲的孝子。与此同时，在社会上也要"居上不骄，为下不乱，在丑不争"。就是说，一个在父母面前行孝的人，在外居官不能骄奢淫逸，在社会上不能为非作歹，在人群中不能计较争斗、惹是生非。不然的话，就会给父母带来麻烦和灾祸。这样的人，无论在家多么孝顺，也不能算是真正的孝子。《弟子规》上说："身有伤，贻亲忧；德有伤，贻亲羞。"真正的孝子，应当是家里外面都做得好，让父母放心，并引以为荣。
    第五，广行孝道要讲究礼节。孝是人的内在的道德素养，它的外在形式，要反映在礼节上。孔子说，礼，诚敬而已。如果有人敬爱自己的父亲，作儿子的一定感到喜悦；有人敬爱自己的兄长，作弟弟的一定感到喜悦；有人敬爱自己的君王，做臣民的一定感到喜悦。敬爱一人，而使千万人喜悦，所敬爱的虽少，但喜悦的人却很多，这种以诚敬之心尊重每一个人的礼节，就是在广行孝道中所要采用的最有效、最重要的方法了。
    第六，君子教化人民推行孝道，要身体力行。孔子说，君子以孝道教化人民，并不需要亲自沿着家家户户讲述孝的意义，而是以自己日常的孝行感化人。君子通过言传身教，为民众作出表率，从而使天下儿女都能孝敬父母，使天下父母都能受到敬爱，这才是君子所要追求的最高尚的美德。
    第七，君子在家遵行孝道，然后才能在外建功立业。孔子认为，君子能孝父就能忠君，能敬兄就能尊长，能理家就能做官，如此才能事业有成。总之，做大事者，要从修养自己的品德开始，先修身齐家，然后才能治国平天下。
    第八，一味顺从并不是孝。在第十五章里，孔子对谏诤进行了精辟的论述。曾子问：唯父之命是从就是孝吗？孔子说："是何言欤！是何言欤！"意思是："这是什么话！这是什么话！"孔子接着说，从前天子有直言相劝的谏诤之臣七人，虽然无道，也没有失去天下；诸侯有谏诤之臣五人，虽然无道，也没有失去其封地；卿大夫有谏诤之臣三人，虽然无道，也没有失去其乡邑；士有诤友，就能保住好的名声；做父亲的若有能谏诤的儿子，就不会陷于不义的行为中。因此，父母如有不义之事，儿女就应当真诚相劝，一味顺从，又怎能说是孝呢？孔子不赞成愚忠愚孝。
    总之，《孝经》是一部使人崇高圣洁的书，是一部充满人生智慧的书，是一部承载中华民族传统美德的经典之作。诚然，书中的时代烙印和历史局限也是很明显的，正因为如此，它又是一部需要我们下功夫认真学习研究的书。《孝经》，是一座需要精心开发的人伦宝藏。
    愚忠愚孝起於何时呢？起于汉朝。汉朝是孝道昌盛时期。汉高祖刘邦认为，"父子之道，人道之极"，大力倡扬孝道。汉朝从第二个皇帝惠帝起，所有皇帝的谥号都冠一个"孝"字，以孝号召天下。汉武帝刘彻为加强中央集权，采纳大儒学家董仲舒的建议，"罢黜百家，独尊儒术"，把儒家经典提到空前的高度。汉王朝的治国方针就是"以孝治天下"，把孝从家庭伦理观念扩展为社会道德规范，用"忠孝合一"去治国安民，从而使孝文化得到极大发展，成为汉代以后近两千年中国主流的传统文化的重要内容，渗透到社会的各个方面。特别是到东汉时，在《白虎通义》这部书中把"三纲"法典化，成为维护封建皇权专制的工具。君臣、父子、夫妻之间的关系，在先秦儒家典籍中，是一种"君义臣忠"、"父慈子孝"、"夫和妻柔"的对应关系，此时成为绝对服从的关系。宋明时又出现"君叫臣死臣不能不死"、"父叫子亡子不能不亡"和"天下无不是的父母"、"天下无不是的君王"这样的说法，越来越走向极端，愚忠愚孝愈演愈烈。宋朝"精诚报国"的大忠臣岳飞，就死在愚忠上，因为他跳不出"君为臣纲"、"君叫臣死臣不能不死"的框框，含冤而死。可见"三纲"的危害之大。
    汉以后的历朝历代，都把孝道放在极高的地位。皇帝（如唐玄宗等）带头，讲解注释《孝经》，书写《孝经》，诏令天下。清康熙皇帝时，刻出"满汉合璧"的《孝经》。雍正皇帝时规定儒童考试要根据《孝经》出题。乾隆皇帝为敬老大摆"千叟宴"，规模达到三千人。为了倡行孝道，各朝又制定典章法律，对不孝的行为给予严厉惩处。《隋律》、《唐律》把不孝列入"十恶"之中。在大力提倡和严厉惩处的同时，各朝又进行了极其广泛的宣传活动。一方面是表彰孝子、孝女，对他们的孝行（包括愚忠愚孝）大加宣扬；另一方面是在《百家姓》、《三字经》、《千字文》、《弟子规》、《神童诗》、《改良女儿经》、《闺训千字文》、《名贤集》、《增广贤文》、《朱子治家格言》、《颜氏家训》等普及读物和文学作品、地方戏曲、民歌民调中，处处渗透着孝道。元朝郭居敬编撰的古代24个著名孝子的故事《二十四孝》，更是家喻户晓。在漫长的封建社会，统治者为了巩固政权，把孝抬到了不适当的高度，大讲愚忠愚孝，这是孝道传承中的糟粕，是对孔孟孝道观的曲解。因而，我们的态度应当是，取其精华，弃其糟粕，批判地吸收。
    1911年的辛亥革命推翻了封建统治，中华民国建立。孙中山先生曾说："国家讲伦理道德才能长治久安，孝是无所不适的道德，不能没有孝。"1919年5月4日爆发的伟大反帝反封建的"五四"爱国运动，其历史功绩，彪炳史册。但对孝，也有矫枉过正之处。当代哲学大家任继愈先生在《谈谈孝道》一文中说："'五·四'以来，有些学者没有历史地对待孝这一社会现象和行为，出于反对封建思想的目的，把孝说成是罪恶之源，是不对的，因为它不符合历史实际。"到了"文化大革命"，极左思潮泛滥，更是把孝说得一无是处，孝子贤孙，孔孟之道，统统在打倒之列，把汉朝以来捧到天上的孝道，狠狠地踩到了地下。直到上世纪末和本世纪初的近百年时间，国人都不太敢谈孝。究其原因：一是"五四"以来一些人的矫枉过正；二是"文革"中的彻底否定；三是在市场经济条件下一些人重利轻义；四是有些人盲目学习西方。殊不知，这正是我们之长，西方之短。
    在我们对孝采取否定态度之时，孝在海外却得到了较好的传承。韩国、日本、新加坡、马来西亚和我们的港澳台，对孝的认识和实践，比我们要好。
    纵观孝道传承的历史，使我们认识到，把孝道捧到天上，"以孝治天下"，或踩入地下，认为孝是罪恶之源，都是偏激的。孝道应当回归到公民道德教育基础的位置上来。"夫孝，德之本也。"孔夫子在2500年前对孝的这个定位，是非常准确的。
    三、当今时代需要孝
    在我们建设富强、民主、文明、和谐社会的过程中，人们惊奇地发现，我们对孝的需求是那样迫切。如果把我们的祖国比喻成一棵屹立于世界民族之林的参天大树，那么，富强是根，民主是干，文明是花朵，和谐呢，是花的芳香。要使和谐的花香常盛不衰，关键是提高国民的道德素质，这就要大力弘扬我们的国粹中华孝道。
    我们的老年人需要孝。我国1999年已经进入老龄化社会。目前，我国60岁以上的老年人口已达1.67亿多，占总人口的12.5%，而且每年以3.3％的速度增长。预测，到2020年将达到2.48亿，占17%；2050年将达到4.34亿，占31％。在老龄化带来的一系列社会问题中，对老年人的年龄歧视已成为影响代际关系的世界性社会问题。中国也不例外。一些人认为，人老了，不中用了，是包袱、累赘，因而对老年人采取冷漠、歧视的态度。为此，在联合国召开的世界老龄大会上，发出了"建立不分年龄、人人共享的社会"的呼吁，要求人们公平友善地对待老年人，和老年人共享社会进步的成果。在家庭关系上，由于一些人价值观、道德观的滑坡和法制观念淡薄等原因，涉老方面的矛盾更加突出。一些不肖子孙，不但不尽孝养义务，反而虐待打骂老人，抢夺老人财物，干涉老人婚姻，侵犯老人的合法权益。从全国看，老年人因孤独、疾病、饥寒、受虐等原因，自杀事件屡有发生。2004年3月，预防长者自杀亚太地区会议在香港召开。会议提供的材料，根据保守的估计，我国每年约有25万人自杀，200万人自杀未遂，其中55岁以上的老年人和准老年人约占20%。特别是农村老年人的自杀率，是世界平均水平的4-5倍。在我国老年人自杀的原因中，家庭矛盾引起的急性人际冲突是一个重要方面。特别是农村的老年人，很多人不懂得用法律保护自己，有些人不愿、也无力和自己的儿女打官司，自杀成了他们无奈、也是最后的抗争。2005年，黑龙江省人大代表翟玉和在全国进行抽样调查，结论是：孝道传承在农村出了问题。52%的人对父母麻木不仁；农村中吃的最差、穿的最差、住的最差的，是老年人。我认为，在农村，有两种旧观念影响着老年人的维权：一种是"家丑不可外扬"，老年人在家里受虐待，对外不愿意讲；一种是"清官难断家务事"，村干部明明知道，也不愿意管。因此酿成很多悲剧。这些情况，不能不引起我们的高度重视，我们应当对国民加强法制教育和孝道宣传。对那些违法犯罪的不孝之人绳之以法，自然是解决问题的一种办法；但在家庭矛盾中，更多的情况属于道德范畴，只有大力弘扬孝道这个中华民族的传统美德，使做儿女的自觉尽到自己的责任，才是更为积极有效的办法。建立中国特色养老保障体系，前提是发展生产，重点是两个保障：一是制度保障，二是道德保障。孝道教育，成本最低，作用很大，意义深远，是建立中国特色养老保障体系的必不可少的道德保障。
    我们的儿童需要孝。由于我国不得不长期实行计划生育的国策，家庭形成了四个老人、一对夫妇、一个孩子的"四二一"的家庭结构。人们由于爱幼的本能，特别是隔代更甚的规律，我们的儿童往往被娇惯、溺爱。在这样环境中长大的孩子，很容易成为以我为中心、淡化亲情回报和缺少社会责任感的人。这对孩子们形成健全的人格是很不利的。我们应当以孝道为切入点，加强对儿童的思想道德教育，让他们从小就懂得孝敬父母的道理，做个有道德良心的人。前面说了"孝"字，现在再说一个"教"字。"教"字也是个会意字，它的构成很有意思：左边是个"孝"字，右边是个反文，先学孝道，再学文化，德才兼备，才成其为教育。孔夫子说："夫孝，德之本也，教之所由生也。"意思是说，孝是一切人伦道德的根本，教育就是从这里开始的。所以，一个从小就知道孝敬父母的人，长大以后才可能成为对他人、对社会、对国家有责任感，道德高尚，成就大事的人。我认为，青年人应当讲"三心"，即感恩之心、敬畏之心和进取之心。有感恩之心才有道德良心，有敬畏之心才不敢胡作非为，有进取之心才能奋发图强，有所作为。三心之中，感恩之心是基础。因而要对青少年进行感恩教育。说到感恩，我要说：父母生养了我们，老师教育了我们，党和国家培养了我们，大自然给了我们生存的条件，都应当感恩。有一本书叫《学会感恩》。书中说：感恩，人生的一堂必修课。学会感恩，不要忘恩负义；学会感恩，拥有谦虚之德。感恩的心，永远年轻！感恩的人，永远快乐！
    有一个故事叫《感恩父母》。说从前有个商人，经商致富后，不以富有而自满，反而喜欢邀请博学多闻之士到家里做客，听听他们在各地旅游所遇到的奇闻轶事，或是读万卷书行万里路后的智慧经验。因此，他的好客之名远播四方。无论对待谁，他总是谦卑有礼，照顾有加。唯独对待他的母亲，却是粗俗无礼，动不动就恶言相向。每次他在众多宾客面前数落母亲时，大家都觉得母亲很可怜。也有人劝过他，但他总是改不掉这个坏毛病。虽然儿子如此无礼，母亲却无任何怨言，依旧勤快地四处招呼客人；被儿子斥责时，便默默无语地走开。有一天，家里来了一位学者，说不远山上的寺院里来了一位精通佛法的高僧，前往请教的人络绎不绝。商人听了之后，马上启程，前去求教。在他还没有抵达之前，高僧已经从弟子那里听说了他的情形。这位商人来到高僧面前，请求开示。高僧语带禅机地回答："开悟之道便在自己家中，无须往外求。"商人请求再多做解释，高僧说："你现在马上回家，见到一个衣服穿反、鞋子穿错、神情慌张妇人，就会明白了。"商人赶回家时，已是晚上，他用力地敲门。母亲在睡梦中听到儿子的喊声，怕他生气，急忙跑出来开门，匆忙中将衣服穿反、鞋子穿错。商人一见到开门的母亲正是高僧描述的模样，当下开悟：慈母就是佛啊！从此以后，事母至孝。这个故事，给我们两点启示：第一，对我们最用心的人，往往最先被我们忽略。第二，家有一老，犹如一宝。问佛求道，不须千里之外，就在自己家中。当你用一片孝心，侍奉父母时，你的灵魂就会净化，你的人格就会升华。为什么是这样呢？因为父母爱子女，里面有一种本能的东西，不需要引导，就会自觉去做；而子女爱父母，不是本能驱使，它是觉悟，需要引导教育，才能把人的这种善性开发出来。孝与不孝，全在一颗心。这颗心，和教育程度无关，和受怎样的教育有关。因此，对青少年进行孝道教育至关重要。只要教育，就有效果。比如，一对双胞胎，一个早出生几分钟，一个晚几分钟，早的就是哥哥，晚的就是弟弟。"哥哥要让着弟弟"，这种伦理教育，效果极为明显：哥哥越来越像哥哥，弟弟越来越像弟弟。这是悌道教育，孝道教育也是如此。我在大学讲课，对大学生们说，当你做到孝敬父母时，你的人格已经升华；当你不仅能敬爱自己的父母，而且能敬爱别人的父母时，你的人格就又升高了一层。同学们，好好孝敬父母吧！你们的成功之路，应当从这里启程。
    市场经济也需要孝。我国正在实行和完善社会主义市场经济。市场经济需要诚信法则。诚信和孝道其实是相通的。诚信要求在市场交换中货真价实，童叟无欺；孝道是对父母养育之恩的真诚回报。一个真正孝敬父母的人，在市场经济中一般是不会做假的。因而，在国民中进行孝道的宣传教育，对于形成诚信的社会氛围，从而促进市场经济的健康发展，是有好处的。
    综上所述，孝道是提升人的思想境界，建立和谐家庭、和谐社会和环境友好型社会不可缺少的一剂良药，是我们民族的"祖传验方"。我们应当十分珍视她，好好运用她。
    四、弘扬孝道要广做宣传
    弘扬孝道，宣传很重要。元朝的郭居敬编撰的《二十四孝》的故事，600多年来在宣传孝道上影响极大，家喻户晓。《二十四孝》中的确有些不健康的属于愚孝的东西，如"郭巨埋儿"、"王祥卧冰"、"恣蚊饱血"、"尝粪忧心"等，但从总体上讲，它在弘扬孝道上功不可没。
高水平的宣传，其作用无法估量。苏州有座寒山寺，建寺300年间默默无闻。自从唐朝人张继写了那首著名的《枫桥夜泊》的诗--"月落乌啼霜满天，江枫渔火对愁眠；姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船"，把一个深秋夜晚的寒山寺及其周围的环境，描写得美妙绝伦，使人如临其境，如闻其声，寒山寺从此名闻遐迩，成为每个游客必到的名胜。唐朝杜牧的那首《清明》诗："清明时节雨纷纷，路上行人欲断魂，借问酒家何处有，牧童遥指杏花村"，对山西杏花村汾酒的宣传作用也是巨大而长远的。据说安徽也有个杏花村，在过去也做酒，现在没有了。
    为了弘扬中华孝道，由全国老龄办、民政部、教育部、国家广电总局、团中央、全国妇联和中国关心下一代工作委员会共同举办，由中国老龄事业发展基金会具体承办了全国敬老爱老助老主题教育活动，在广大青少年中倡导"读敬老书，做敬老事，写敬老文，当敬老人"。为了把这项活动推向深入，我们在宣传上下了一些功夫：一是编写出版了《中华孝道故事》，收集了古今感人至深、催人泪下、富于哲理的孝道故事64篇。我们是把它当作当代的《二十四孝》来编的。二是制作了《孝敬父母》系列电视艺术片。三是和广东话剧院合作改编、排练了反映母爱的话剧《疯娘》，在全国21个省市演出140多场，在观众中引起强烈共鸣。四是我们又根据古代敬老文献、当代社会风习和自己的工作实践，整理出10条《敬老心语》：
    第一条，"孝亲敬老是人的高尚品德的一面镜子"。在2005年的全国政协会上，我提了一条建议，说考察干部，也要看他是不是孝敬父母。一个人如果连自己的父母都不孝敬，他会勤政为民、效忠国家吗？现在，国家公务员处分条例已明确规定，不养老甚至虐老之人，轻者给予处分，重者开除公职。我到广东，有人说，"孝敬父母的人，坏也坏不到哪里"；我又加了一句，"不孝敬父母的人，好也好不到哪里"。当然，对具体问题，要做具体分析，但就一般而言，这话是有些道理的。中央提出，考核任用干部的标准是"德才兼备，以德为先"，把德放在首要的、极端重要的位置，我非常赞成这一提法。
    第二条，"关爱今天的老年人，就是关爱明天的自己"。人人都有老的一天。从自身做起，从现在做起，形成孝亲敬老的良好社会风尚，今天的老年人和明天的自己，都会是受益者。
    第三条，"只有孝敬自己的父母，才能得到子女的孝敬"。榜样的力量是无穷的。我们要想孩子将来孝敬自己，先要对自己的父母好，做出榜样。中央电视台母亲给奶奶洗脚，孩子又给母亲洗脚的广告很好。否则，你对父母不好，你的孩子日后也不会对你好。农村把这种现象叫做报应。春秋战国时候，有一个小孩叫原谷。他的父亲不孝敬父母，看到老父亲病了，不能劳动了，就拿一个筐把他抬到野外抛弃。原谷不愿意父亲把爷爷抛掉。抛掉爷爷后，父亲说回家去吧！原谷就把筐背在背上。父亲问为什么把筐背回去？原谷说等你将来老了，跟爷爷一样的时候，我还拿它抬你呀！一句话点醒了父亲，不能这样对待老人。于是，赶快磕头谢罪，又把父亲用筐抬回，孝养终生。这个故事叫《原谷背篓》。还有个故事，叫《陈老汉贴对联》。从前，安徽某地有位陈老汉，年逾60岁，儿子却不尽赡养义务。陈老汉无奈，便向他的侄儿诉苦。侄儿是个秀才，对他说："我自有办法。"说罢，回家写了一副对联和一幅中堂，要陈老汉贴在屋内正墙上。那副对联的上联是"二三四五"；下联是"六七八九"。显而易见，这副对联缺"一"（衣）少"十"（食）。这幅中堂更耐人寻味，使人警悟，写的是："隔窗望见儿喂儿，想起当年我喂儿；我喂儿来儿饿我，当心你儿饿我儿。"儿子、媳妇见了，羞愧万分。从此改过自新，父子言好。
    第四条，"怎样关爱自己的儿女，就应当怎样关爱自己的父母"。这句话来自郑板桥。他在某地为官，离开时，百姓都来送行。年轻人说，给我们留几句话吧。他就对年轻人说，要"爱父如子"。怎样关爱自己的孩子，就怎样关爱自己的父母。开始觉得这话不怎么好听，年轻人照着做了，后来个个都成了孝子。在当今社会，如果我们能拿出给孩子的二分之一、三分之一的爱，来回报我们的父母，就算孝子了。