孔子的循时而教——四十而不惑

2012年10月16日

    孔子的人生时教，是孔子教给我们具体而微的生命教育实践上的处理方式。因为如果生命过程中的细节问题没有能够拿捏好，想要做事成功，做成君子，经常会心有余而力不足的。孔子认为:人生自十五岁束发开始，就必须立志学习做大人的学问，到了三十岁的”而立”之年，至少应该具俻人道的修养条件----礼与信。既立之后的生命岁月，应该学习做到"内求于己而有所得"的具体言行，也就是真能行道而有所得，成为"有德"之人。如果"不得"，就会产生道德人文生命死亡的悲惨后果。所以“四十而不惑”就成为人终生生命的"穷与通"的关键。到底人到了四十岁的壮年，应该不惑些什么？应该注意哪些事项？

    在《庄子·外篇·至乐》中写了一个孔子和弟子的故事，里面说道：“内求于己而不得，不得则惑，人惑则死”。这句话的意思是说：人如果向内要求自己能符合人道、但却无法有所得，反复思考都搞不清楚，依然迷惑的话，结果就要遭殃啦！而人要想求其不惑，就要内求于己而有所得，这不正是孔子要教给我们的吗？
仁义都要内求于己，而在做的时候要有得于心。道德的”德”字，就是指“得到了自己对生命的领悟与实践”的意思。一个没有德的人，虽然活着但是他的生命形同死亡。为此之故，我们说人死和活着的区别，不是以他还有没有这口气来判断的，而是以他的心是不是活泼泼的、真实的来判定的；也就是这个人是不是真的无所迷惑，能够内求于己，掌握住自己。四十而不惑就成为关键。
人到四十，很多人经历了许多磨练，不管是成功者抑或是失败者，往往都会有一种懈怠或颓丧的心态。我们经常会听到一句流传已久的俗话说：“人过中年万事休”，好像人生已经过半，就这样了，也不必再指望什么了，只会往下沉沦，不会往上提升了。这实在是非常不明智的自我放弃，非常消极，只会让你的人生越发走下坡路。生命在任何时候，都可以通过个人的自觉和努力来提升，这是孔子一直强调的道理。我们就来看看，孔子所讲的四十而不惑是怎样的一个针对人生壮年的忠告。
在过去的解释中，大家一般理解“四十不惑”的意思是，孔子到了四十岁就不困惑了，但是，到底孔子不惑什么呢？我们只是空洞地知道他不惑了，可是我相信很多超过四十岁的人自问，都会感觉：为什么我到了四十还是有很多迷惑呢。甚至对自己的生命意义、方向及遭遇等，很迷惘、很彷徨、很无奈。我们下面就来讨论，不惑指的是不惑什么?以及孔子是怎么做到不惑的。
对于这个命题，一些理学家有过解释。比如朱熹就说，人到了四十岁，对于事物的当然之理都已经很清楚了，没有疑惑了。是不是一定要读很多书，知识学问做得很好的人才能知晓事理呢？其实不是，知晓事理就是通达人情。要能通达人情，跟单纯的读书多少，并没有太大的关系；跟是否在某一方面有专门的技术本领，也没有太大的关系。一个通人情的人做事，是让别人能接受的。
什么样的人做什么样的事，什么缺陷的人就犯什么样的错。我们进一步地来看，一般人到了四十岁，遇到的最大的问题、最困难的事是什么。
在《论语·阳货》里孔子说，“年四十而见恶焉，其终也已。”一个人到了年四十岁，还让别人讨厌，这样的人就无可救药了。人到四十岁其实比三十岁需要立的时候，要更战战兢兢。
一般人都只顾着怎么样才能立足于社会，可是他忘了，立足之后要不让人讨厌才能维持长久。有的人是立足了，但是因言行举止很令人讨厌，于是就招来了严重的祸患。人常常是在四十不惑的阶段没做好。到了五十岁六十岁就有了诸多后患，灾难频仍，毁了前半生的成果。
中国有一句俗话，“不怕少时苦，就怕老时苦”，不怕少时有磨难，就怕老来有灾难。而这个老来的灾难往往是因为我们四十岁的时候，不懂得不惑之道造成的。特别是在社会上已经有了地位和成就的人，如何在光环中不做错事，不让人讨厌，这恐怕是当下所谓的有钱、有地位、有名望的成功人士最值得关注的问题。很多外人看起来成功的人士，其实他们不见得都很快乐，怎么让自己最后不要有个凄惨的下场？让自己做事不会后悔？让自己在成功之后能够全身而退，不要招来大的灾难甚至是杀身之祸；这些考虑的答案都在”四十而不惑”上，是一个重要的关键。学会了三十而立，虽然不易，但不过是孔门教育中的”弟子”的阶段，能做到四十不惑，才能算是”登堂弟子”。让人不讨厌，是成德的更高一层的境界，也是很重要的一个修德的指标。
立，固然难；不惑，更难。要能做到让人家不讨厌，这是非常困难的事。让人讨厌的坏处是什么？招人怨恨，让人对你有报复之心；没有人会给你补台，只会给你拆台；甚至怨恨至深，要构织陷阱，害你身败名裂……
每个人都自认为做得很好，可是人家却不喜欢我，问题一定出在别人那里。但是这种假想和抱怨从来不会解决问题。我们应该从自身的检讨考虑，反求诸己，思考一下都被什么样的人讨厌，为什么自己会让人家讨厌。
招谁讨厌是有区别的，孔子并不是说要取悦于所有的人，更不是说要让所有人都不讨厌你。《论语?子路》里有一段话，特别说明了这个问题。“子贡问曰：‘乡人皆好之，何如？’子曰：‘未可也’。‘乡人皆恶之，何如？’子曰：‘未可也；不如乡人之善者好之，其不善者恶之。’”。子贡问孔子，说一乡的人都说这个人好，这样的人算不算是不让人家讨厌的？孔子认为，这不见得。子贡说，那么一乡的人都不喜欢这个人，是不是这个人就非常可恶？孔子也说，不见得，如果一乡的好人善人说他好，恶人不喜欢他，这样才是对的。
孔子强调的四十不见恶于人，是要让你身边的君子不讨厌你，而不是让小人不讨厌你。要想让小人不讨厌你的话，你要讨好于小人，你也必须跟他趋同。物以类聚、人以群分。同类的人才能聚合相应。人真正害怕的，是君子讨厌你。如果让君子讨厌你，那么可以肯定你的行径一定是背离正道的。
由于这个缘故，孔子认为交朋友的时候一定要小心。人不能什么朋友都交，“无友不如己者”，你的朋友应该跟你一样，都很在乎做人成功，在乎自己会不会是个君子，有一颗坚定执着的求道之心，这样的人才是应该交的朋友。如果一个人所交的朋友，本身有很大的问题，你为了让他喜欢，渐渐地也就按照他的喜好、习惯和作风行事，近墨者黑，你也会离君子越来越远。朋友是一种彼此在乎、彼此影响的关系，朋友之间会在乎对方的认可。对于一个人来说，找谁来认可你，就跟找镜子照见自己的容颜一样。镜可鉴人，前提是镜子必须是明镜，而不是一面变形的、污浊的镜子。
那么哪些人是最让君子讨厌的呢？在《论语?阳货》里，孔子就给了我们明确的回答。子贡问孔子，“老师，你是不是也有讨厌的人？”孔子说，“当然有。”我们可以从他列举的这些人中，引以为戒，不要犯这些错误。
孔子特别提到了他所讨厌的四种人。第一种，爱说别人坏话的人，他们通常幸灾乐祸，没有仁厚之心。隐恶扬善才是真正的好人，才会不让人讨厌。换句话说，大多数人对周围的人和世界都有相对一致的判断，有些人不是别人不知道他坏在哪里，但是这个坏并不需要我们故意挑出来，告诉别人，以显得自己洞察无碍或者聪明机灵。
我的德国老师Dr.AlbertCzech是我一生非常敬佩的人，他给了我很好的身教。他从来不批评人，不说别人的问题是非，只说别人的优点。如果他发现别人有一个优点，他就说一个，有两个优点他就说两个，没有优点他就不说话。之后我就渐渐习惯了他的表达方式，当他一句话都不说的时候，那是对人最大的批判和和否定，表示这个人一无可取。不批评别人的坏处，只说别人的好处。当他没有好处可说的时候，这个批判比说他的坏处更严厉、更具有客观的杀伤力。
孔子讨厌的第二种人，是居下位的人却去讪笑或去毁谤居上位的人，部下在背后毁谤或者笑话长官，儿女去奚落讽刺他的父母，瞧不起父母。因为这样的人没有敬心，对人不尊敬、不恭敬；这种人也不忠，没有诚意。没有忠敬之诚的人是让人厌恶的。这种人其实很常见。很多人以自恃己长慢待他人，比如自己读了书，但是父母所受教育有限，他便瞧不起父母，动辄指斥；还有些拿了个高学位，或者游历国外，便瞧不起长官，言语轻蔑，恨不能立刻取而代之。
孔子讨厌的第三种人，是勇敢但却无礼的人。这样的人，如果是小人，有勇无义就是强盗，如果是君子，有勇无义也就是作乱。不论是谁，只是一味勇敢，却无视礼义，行事没有分寸，没有尺度，也同样是让人讨厌的。
人本身的提升必然有欲，有欲而不能无求，有求而不能不争，争有时候是不得已，但是争的时候也需有君子之行。先礼再后兵，不是不告而夺，也不是粗鲁无礼，这就是有勇而且有义。
第四种讨厌的人，是一个果敢但却不通事理，不通情理。有的人做事果决，当机立断，但同时却很难理解别人的处境和态度，做事直接，却让人很难接受。这种人容易胡作非为，偏执狂妄，是非常让人讨厌的。