那么，在什么情况下子女可以不从父命呢?
荀子认为，"孝子所以不从命有三：从命则亲危，不从命则亲安，孝子不从命乃衷(通忠)；从命则亲辱，不从命则亲荣，孝子不从命乃义；从命则禽兽（意谓使父母不齿于人类），不从命则修饰（指品德修养），孝子不从命乃敬。'只有"明于从不从之义，而能致恭敬、忠信、端悫，以慎行之，则可谓大孝矣。"由此，荀子得出了"从义不从父，人之大行也"的结论。
如何谏诤父母的错误呢？
孔子指出："事父母幾（音"基"，婉转）谏（规劝）。见志不从，又（再，仍然）敬不违（不忤逆，不冒犯）；劳（操劳、劳累）而不怨。"（《论语·里仁》）
所谓"幾谏"，是说子女在父母有错时应轻微婉转地规劝父母，也就是《礼记·内则》篇所云"下气怡怡，柔声以谏"。当规劝而父母不听从时，为人子者仍要孝敬父母，而不忤逆、不冒犯。为人子事奉父母，虽劳苦而无怨言。
儒家的这种"从义不从父"的谏诤精神，在重建现代家庭关系中，也有可吸取的合理成分。在现代家庭中，子女如何对待父母的错误，也是一个值得重视和研究的问题。"天下无不是的父母"是不存在的，人总是会犯这样或那样的错误。对于父母的错误，子女不但应该谏争，而且要善于谏争。对于父母所犯的错误，在感情上不要伤害、抱怨、憎恨他们，而应具体地帮助他们分析错误的原因，热情地鼓励他们改正错误；对于错误认识较慢的父母，也应持等待的态度，切忌简单、粗暴，更不要将他们的错误乱上纲上线。这是对"谏争即孝"优秀传统思想的继承和发展。
三、"安亲"即孝
在"养亲"和"安亲"的基础上，儒家又提出了"安亲"的要求。所谓"安亲"，有两层涵义：一是"外安其身"，二是"内安其心。"有人认为，只要赚钱后，替父母买房子，请保姆，吃大餐，去旅游，就是孝顺父母。其实，这只是"外安其身"。作为父母，不仅有物质需求和精神需求，而且也有追求内心安宁的精神需求。所以，孝顺父母，不只是"养亲"、"敬亲"，更要提倡"安亲"。所谓"安亲"，是要求子女要生活自立，家庭和睦，修身行道，不要违犯刑律，不行不义之事，不做冐险危害生命之事，以免父母为其过错和安全担惊受怕，保征父母心境安宁、平静，从而达到以静养心的目的。
如何才能做到"安亲"呢？孟子在《孟子·离娄下》所说的"从（通"纵"，放纵）耳目之欲，以为父母戮（音"路"，羞辱）"、"好勇斗很（通"恨"），以危父母"、《礼记·祭义》篇》作者所说的"在丑（同类）不争"，皆属于"安亲"的内容。
"安亲"还有一个重要内容，即"父母在（在世），不远游，游必有方（方位，去处）"。（《论语·里仁》）朱熹对这句话释曰："远游，则去亲远而为日久，定省旷而音问疏，不惟己之思亲不置，亦恐亲之念我不忘也。游必有方，如已告云之东，则不敢更适西，欲亲必知己之所在而无忧，召己则必至而无失也。范氏曰：'子能以父母之心为心，则孝矣。'"（《四书章句集注》）俗话说："儿行千里母担忧。"所以，要求子女外出时"以父母之心为心"，要让父母知道自己的去向，以免父母挂念担忧，心神不安。
儒家认为子女的"身（躯体）体（四肢）发（毛发）肤（皮肤），受之父母。"（《孝经》）父毋"全而生之"，亦要求子女理应"全而归之"，"不敢毁伤。"
这里所谓"毁伤"，在古氏特指"刑伤"，如"劓"（音"缢"，割劓）、"刵"（音"耳"，割耳）、"宫"（割除生殖器官）、"剕"（音"非"，断足或切去膝盖冒）、"髡"（音"昆"，剃发）、"墨"（额上刺字，染以黑色）等，因为子女身体发肤的任何毁伤、残坏，都会使父毋伤心悲疼。
所以，子女要有強烈的安全意识，力求避免来自社-会和自然的災害对自己身体（生命）的危害，以满足父母的安全需求，这也是"安亲"的重要内容。从善待自己与他人的身体，到敬畏、珍视自己与他人的生命，是孝道文化生命哲学的具体体现。
四、"卒亲"即孝
孔子及其儒家要求子女孝敬父母，不只限于一时一事，而是从其生到其死都要严格地依礼事奉父母，将其孝心贯彻于人生始终。这就是孔子所说的"生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。"（《论语·为政》）
在《孝经·纪孝行章》中，孔子还具体地指出："孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲。"
同时，儒家还要求子女"立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也"。（《孝经·开宗明义章》）
即要求子女在立言、立德，立功上为社-会作出重要贡献，以扬名显亲，光宗耀祖，做到"慎终追远"，达到"扬名声，显父母，光于前，裕于后"的目的，这是最高境界的孝道。
所以，只有从生至死对于父母心存深爱、真情，真正做"养亲"、"敬亲"、"安亲"和"卒亲"，在其一生的孝道实践中，由低层次逐步地达到最高层次的孝，才是最高境界的孝道。可見，做一名大孝至爱的孝子是不容易的。（作者: 郭迎金 来源: 地藏缘论坛）
