读《论语》悟人生
2012年12月12日
《论语》是一部儒学经典，是一座闪耀着智慧光芒的思想宝库。《论语》也是孔子和他的弟子们日常问答与生活片断的记录。书中既有师生们所讲的"修身、齐家、治国、平天下"道理，也记载了孔子师徒居鲁及周游列国的许多生活故事；记录了孔子吃饭、穿衣、睡觉、接客、待客、坐车、弹琴、唱歌、参加乡饮、对待邻里乡亲、朋友、路人的礼貌和恭敬态度等等。从修身角度看，它是一本讲做人的道理和方法的书。凝聚了先圣、先贤智慧的人生道理，涵藏在孔子师生日常生活起居、对话等寻常小事中。
成长中的青少年读《论语》的根本目的，则是学会生活、学会为人。《论语》说"人生"有一个基本观点：敬德、修业、追求，是人生最基本、也是最重要的课题。因而读《论语》悟人生是要借助前人的人生智慧，树立正确的人生观、价值观，使自己成为身心健康的人；成长为影响家庭受邻里称赞的人；为家族增光为一方造福的人；为天下开太平的人。
"仁"是立德立身的根本
应当怎样生活？如何立身社会？这是每一个正常人都必需回答，而且不论自觉与不自觉，都会作出回答的人生基本问题。也是一切哲学与宗教所致力于回答的基本问题。自古以来人类无数先哲、先觉、圣贤、俊杰曾做出过令当代及后世人们所钦仰、敬服、乐于遵从的回答，为人们提供了许多启示与指导，并且世世代代影响、规范和支配着不同人群对人生、社会的根本看法，对生活的信念和态度，以及对生活方式、生活道路的选择，于是形成了人类社会各种不同的民族、不同的信仰、五彩缤纷的生活方式与各具特色的文化传统。
《论语》中记下的孔子言教，对这一基本问题的回答只有一个字--仁。 "仁"是孔子学说的核心。对个人的人生而论，它是立身处世的基础，也是培养自己品德的最高准则。正确理解孔子关于"仁"的种种言教，深刻而准确的把握孔子"仁"学的真谛，不仅是个人立德立品，成人成才的需要，也是继承优良文化传统的需要，更是建设新生活，新文化，新道德和美好未来的需要。
《论语》中讲到"仁"的一共58章。"仁"字共出现109次。记直接向孔子问"仁"的学生有颜渊、司马牛、樊迟、子路、子贡、仲弓、子张等。孔子的回答虽无一处直接解释"仁"之意义，但从这些言教中也可以清楚地懂得，"仁"之最重要意义就是"爱人"。
樊迟问仁。子曰："爱人。"问知。子曰："知人。"樊迟未达。子曰："举直错诸枉，能使枉者直。"《论语·颜渊》
孔子所说的"仁者爱人"就是要对人尊重、宽厚、给人以实惠。用正直的人去管理、统领不够正直的人，是对人最大的爱护。
"爱人"之"人"是否有特别的限定呢？不是，孔子所讲就是真诚地爱一切人。就是他说的"泛爱众"。众字的繁体为"众"。在殷墟甲骨文中写作""。上面是日头，下面是三个在日头下劳作的人。"三"表示多数。当时在日头下劳作的那些人，显然是社会地位低下的庶人或者奴隶。郭沫若先生的《十批判书》中说，他经过考证，"众"的身分就是奴隶。《汉语大字典》在解释"众"字字义的第二条说："殷、周从事农业生产的奴隶，或管理奴隶的人。"因此我们肯定地说，"爱众"、"爱人"就是爱庶人、奴隶在内的所有人。
什么是"仁爱"呢？《论语》中有两章可以帮我们找到答案。
子曰："夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。"《论语·雍也》
这就是说有仁德者，把别人疾苦视为自己的疾苦，尽力设法为人消除痛苦；把别人的欢乐，当作自己的欢乐，与人同乐；把他人的善举视为自己的善举，努力促其成功；视他人之不善，为自己的不善，努力帮助纠正或补救。凡有益于大家的事，就做；有损于他人的事，就不做。能如此就使"我"与他人休戚与共，情志相通。
仲弓问仁。子曰："出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。"（《论语·颜渊》）
"如见"、"如承"，都是强调一个"敬"字。学生仲弓"出门"，所遇、所见不可能只有贵族、高士、当权者，必定有很多普通人。孔子要求他如同面见贵宾一样。如果做了官，使唤民众如同承办祭祀一样恭敬、小心，诚惶诚恐。这就是说，仁者在处理与人交往的一切事务中都要虚己以应物，卑己以待人，不敢有丝毫怠慢。就是身处显贵也不敢有丝毫放肆，即是身居高位有了指挥支配他人的大权，也不敢轻慢百姓滥用民力。这就是孔子所说的"克己"。如何才能做到虚己应物，卑己待人呢？孔子的回答是"己所不欲，勿施于人"。就是要以理解他人的愿望、情感作为出发点。他人的"所欲"与"情感"存在于各自心中，如何才能准确了解呢？孔子认为，通过反省自己就可以得知。我与他都是"人"，当自己想要做什么或者希望得到什么，而这种获得可能会给他人造成不良后果的时候，自己想一想：这样的后果要是落在自己身上，是我所希望，所愿意、所想得到的吗？若不是，那么人同此心，心同此理，别人也一定不想做，不想得，故不能因为满足"我"而把这种"不欲"强加于他人；若自己想得到，那么人同此心，心同此理，别人也一定想做、想得。我所做、所得，就应当做到不夺人之好，而成人之美。这样反省自己而理解他人，就是明智的想法，明智的举动；就是以平等心、恭敬心待人、爱人；就是认真实行仁道。
不夺人之好，不强加于人，就是行义，能管住自己，战胜自己，就是勇敢、坚强的表现。因为能平等待人，卑己尊人，别人自会敬重他。诚心尊重别人，想得清楚，行得自然，内心必无怨气。不怨天，不怨环境，也不怨他人，凡事能从自己身上找原因、找办法，找力量，能如此待人接物，就是孔子所讲的"君子反求诸己。"一定能培养增长自己能力和美德。由自己以推及他人，因他人而节制自己，使自己的好恶喜忧之心与他人相通，与天下人相通。天下民众忧乐皆与我心相通，这就是孔子对颜渊讲的"一日克己复礼天下归仁"。是孔子提倡的忠厚仁德，也是孔子指出的成仁的方法。由此也可以看出，仁者之"爱"完全不同于常人所谓"爱"或"喜爱"、"酷爱"。两者之间至少有四点明显区别：
第一、起因不同。"仁爱"是因他人而起。多起于同情他人的可悲可愍之事。关心他人、爱他人，爱所有生命，可以称为仁；而常人所言"爱" 是为"我"而起。多是因"我满意"、"我快乐"、合于"我的需要"。爱其所欲，爱财产，爱玩好，爱珍宝，不得称为仁。
第二，表现出的行为状态不同。仁者对他人疾苦感同身受，其状态是对所爱关心、同情、恻隐、哀怜、悲愍。其行动是尽全力相帮、、促成、救助、拔济。爱是为了帮别人脱离困苦，助别人得到发展、获得幸福。常人所说"爱"的表现是欣喜、快乐、希求；其行动是要获取、占有、不舍、系恋所爱。爱是为了自己的需要，为了占有对方、控制对方、享有对方。"老鼠爱大米"就是这样的"酷爱"。
第三、结果不同。仁爱者确认，助人是我本心，也是我乐于尽的责任。不居功自恃，不企求回报。我与受助者完全平等。因而无取无争、不嫉不怒、无忧无恼助者与受助者各得其安。常人所谓"爱"结果是施者与受者地位有别；施者骄慢矜夸；若受者不如我意或爱之不能得，则嫉妒忿恨；进而发展为争夺、失望、后悔、忧悲苦恼，以致于因爱生恨、成仇，相互残害。
第四、爱之仁与非仁根本差别在于有我、无我、有求、无求。仁者无我，一切行为动作皆是为人排忧解难，助人发展，成人之美；仁者无它求，一切行为，只求自己心安，不得不行。因此做了便了，不再有所图谋希求。非仁之"爱"与此相反，爱是为自己。或者为求"我之安乐"、求我之富有而爱财货。或者为求"我舒服"、"我高兴"而爱玩物、宠物。这种有我、有求之爱当然不是仁爱。
通过比较可以看出：孔子所提倡的"仁者之爱"没有亲疏远近的分别。尽情理而且无限量，忘自我又不损伤他人。同情他人，爱他、利他，都出于真诚。并且看作是自己应承担的一分责任。急人之难而不希望别人报答，助人、救人不思回报。施恩惠于人，也不求"菩萨"或"上帝"因此而眷顾自己。爱群众利益群众，不求群众赞誉。济利天下而不居功。爱国，而不求国家给自己荣誉或富贵。爱社会，不求社会给"我"美名或幸福。这样的"爱"才可以叫称为"仁爱"。难道说仁者就不要利吗？不，仁者也需要财富才能生存，才有法做事。孔子说："仁者先难而后获，可谓仁矣。"《论语·雍也》所谓"先难"，就是勇于自任，先为人承担艰难的任务，先急人之所"难"。临财不苟得，临难不苟免。"后获"，就是后得其利，或者说见利居后。
孔子所说"爱人"，绝不是对"人"迁就、姑息或者溺爱。而是要人具备立身社会的能力，能堂堂正正地立身做人，能明辨是非善恶而不被歪理邪说所蛊惑。成为身心健康的人；影响家庭受邻里称赞的人；为家族增光为一方造福的人；最好能成为天下开太平的人。所以孔子又说："爱之能勿劳乎？忠焉能勿诲乎？"《论语·宪问》"劳"是为了使其能安。对其所爱的长远幸福着想，就要引导他不惮辛劳。通过辛苦劳作以开发智慧，培养其能力，获得与人相处和创造社会财富的本领。"诲"是训诫。如同严师对待弟子一样，发现错误就严词训导责勉。以教导其做善事行正道。因为只有这样的人，才可以在人群中安身，在社会上立脚，也才有能力立身于世开拓自己的事业。简而言之即是：爱而劳之以致其安，忠而诲之使归于善。这样的爱也要推广到爱人民、爱大众。孔子回答子路问政时，所讲的就是这个道理。
子路问政。子曰："先之，劳之。"请益。曰："无倦。"《论语·子路》
孔子所说"先之"是指执政者要求老百姓做什么事，自己先作出榜样来。也包含"吃苦在前"、"先天下之忧而忧"、勇于干前人没干过的事，敢于探索创新等内容。"劳之"主要是指让老百姓劳作。也包含有勤劳、辛劳等意思。既指体力劳动，又指脑力劳动。《国语·鲁语》中记载：鲁大夫公父文伯的母亲对他讲过这样一段话："民劳则思，思则善心生。逸则淫（放荡），淫则忘善。忘善则恶心生。"孟子也说："生于忧患，死于安乐。"可见"劳"是生产财富所必须，也是培养人的美好质量，树立良好社会风气所必须。爱人民就要使民众有事做,还要使他们会做事。即是救济困境中的人，也要尽可能让被救助者为走出困境尽最大的努力。这样做既可培养自立能力增强他的自信心，又能增强勇敢面对挫折的责任意识和战胜艰难困苦的能力。俗话说："人不可无食，也不可无事。"虽是一句常言，却包含了爱民治国的大道理。
"仁爱"既是无私无我的爱，那么我们确立和培养"仁爱"的品德又是为了谁呢？孔子的回答很清楚：为己。子曰："古之学者为己，今之学者为人。"（《论语·宪问》）"为己之学"当然也包括了学"仁"、"依于仁"。学"仁"、"依于仁"如何实现"为己"呢？对子张问仁的解答就把这个道理讲得很清楚。
子张问仁于孔子，孔子曰："能行五者于天下为仁矣。"请问之。曰："恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠足以使人。"《论语·阳货》
恭敬、宽厚、诚实、勤敏、慈惠。显然都是说如对待别人、为别人的行为，何以说是"为己"呢？孔子正是要让子张明白这个道理，所以进一步解释说："因为你对别人恭敬，就不会招致羞辱；待人做事宽厚就能得到大家的拥护；诚实不欺，就能得到大家信任；勤勉工作效率就高，取得的成绩就大；为人谋福利能够使别人乐意听你的调遣、指挥。"讲"恭则不侮"，是说这样做既能维护自己的尊严，又能消出己与人的心理障碍，易于缩短心理距离进而达到与人心心相通；"宽则得众，信则人任焉"、"惠足以使人"都是讲凝聚众人的智慧和力量的有效方法；"敏则有功"显然是说能成就人生事业，实现自己的人生追求。作为生物中的一员，"人"是比较脆弱的。既无筋骨之强，又无爪牙之利。然而大自然又赋予"人"最强大的力量，这就是集成群体和继承前人的智慧成果。古今中外的所有智者、能人、伟人无一不是善于学习继承优秀文化传统；团聚群体、壮大群体，将自己融入群体之中的杰出者。所以他们能吸引、团结千千万万民众，"集中群众智慧，集中群众力量"，终于成就了惊天动地、名留千古的宏伟事业。
孔子对子张的解说，还有更深的道理。能行"恭、宽、信、敏、惠"必定能养成谦和恭敬、宽容大度、忠诚守信、勤勉努力、慈爱助人的优良性格。从而也确立了健康的生活动机，有了健康的生活情趣，完善的情感生活，健全的心理环境。这种植根于"仁爱"的优良性格，是获得强大的社会生存力、凝聚力、感召力、创造力、影响力与人格魅力的坚实基础。所以"仁"是立德的根本，也是造就自己的根本，开创一生事业的根基。
学与教是人生的根本事业
人生面临的事业多种多样，想要做的和能做的事也有很多。读过《论语》你会认识到，勿论选择何种事业，人的一生不可免而且做得最长久的事只有两件，就是学习与教人。孔子曾这样总结自己的一生事业与成就：
"默而识之,学而不厌,诲人不倦，何有于我哉？" 论语·述而》
"若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。"《论语·述而》
对"学"字古代有两种解释：《说文解字》训为"觉"。意思是感悟、理解。《尚书大传》训为"效"。意思是模仿。这两种解说是可以互补的。因而朱熹在《四书集注》中说："'觉'是学之主意，'效'是学之功夫，两意相待，不可偏听偏废。"事实上模仿乃是人生获得基本生存能力、做事能力的最主要的方法。可以说"学"是成人成才的必由之路，也是不断提升自己道德水平、办事能力、综合素质的唯一途径。青少年正处于成长阶段的，"学"不仅是他们的主要任务，对其一生的生活道路与事业成就有着决定性影响。所以孔子与弟子们讨论学的次数相当多。
学习是开启智能增长才干的唯一有效方法。通过学能让自己变得聪明起来。孔子谆谆教导弟子说："吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。"（《论语·卫灵公》）"生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。"《论语·季氏》这些言教清楚地告诉人们：即是头脑灵光的人，只靠冥思苦想也不如学习进步得快。学可以使自己变得聪明有智慧；可以使人具有走出困境的能力。不愿学的人就是做普通百姓也是最差劲的。孔子说："我非生而知之者，好古敏而求之者也。"（《论语·述而》）"十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。"（《论语·公冶长》）可以看出，孔子确认自己有不同于常人的见识与才华，但这些超凡出众之处不是天生就有的，也不是因为具有忠信美德，而是依靠坚持不懈地勤奋学习得来的。传统的《论语》开篇第一章就是"学而时习之"。刘宝楠先生的《论语正义》中说；"夫子一生敬德修业之大咸括于此章。是故学而不厌，时习也，知也；诲人不倦，朋来也，仁也；遁世不见知而不悔，不知不愠也，惟圣者能之也。......记者因以其言列诸篇首。"细细阅读体会还可以领悟到，在这一章里孔子也传授了通过学习开启智慧，增强生命活力与办事才干的方法。教给人们获取读书乐趣的有效方法。
子曰："学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知,而不愠，不亦君子乎？"《论语·学而》
全章三句明显是孔子对弟子所讲。第一句讲治学之愉悦；第二句讲交流互学之快乐；第三句讲学有所成不被人了解也要心情平静。如果这样理解不错，那么来自远方的"朋"，既可能是远道而来的求学者，也可能是远方归来的志同道合者。朋友之间的相互交流切磋也是增长见识、扩大眼界、拓宽思路、提高学习效益不可缺少的重要方法。所以孔子要求学生"以文会友，以友辅仁。""朋友切切偲偲"。"有朋自远方来"乐在何处？乐在交流；乐在相互间的思想碰撞；乐在相互切磋、验证、取长补短；乐在共同提高。"人不知而不愠"，一般都理解为"别人不知我，我也不生气。"但仔细推敲就会感觉意犹未尽。孔子另两句话可以帮助我们对不知不愠的理解。一句是："古之学者为己，今之学者为人。"另一句是"不患不己知，求为可知也。"
学的内容是什么？就读《论语》而言当然是指书中那些用文字记录的圣贤之言。既包括书中的知识，也包括学习知识的方法，更重要的是学习修身立品，提高道德水平。依照"学"的"觉、效"二义，读书就不单是能牢记、背诵书上的言语，还要能"觉"，也就是从文字符号之中感悟出前人讲的道理。做到这一点还不够，还要"时习之"。所谓"时"并非是说时常、经常，而是指在适当的时机。"习"则是训练、践行的意思。朱熹《四书集注》解释说："习：鸟数飞也。学之不已，如鸟数飞也。"很显然，"时习之"的要求学是在理解的基础上化所学为自己的模仿行动，经过反复践行逐步转化为自己的行动能力。"学"之"觉"是在发现文字中所涵藏的前人聪明睿智所在，而"时习之"则是通过反复模仿练习，吸取前人智慧并将它转化为自己的聪明、才智，从而提升自己认识世界的能力和办事能力、创新能力。这种提升绝不同于"加油"、"充电"、"吸收营养"、"补充能量"。因为通过"学而时习之"所获得的种种提升，全是与自己生命同在、与生命共存的"活力"。长期运用、发挥，这种"活力"不仅不消减反而会愈用愈增强。人在成长中能有如此收获，当然会内心生出愉悦。这就是从学习中获得愉悦、乐趣的有效方法。对"习"字的理解也不一定只限于重温、反复练习或者"践习"行动。也可理解为学会使用。把书上讲的道理同生活中的现实问题联系起来深入思考，若能想明白其中究竟，找到较满意的答案，不也是"学而时习之"的一种收获吗？
比如孔子说："君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。"《论语·季氏》
这段话从字面上理解并不难，是在强调君子应当时常自我反省，检点自己的言行。如果换一个角度来认识理解，就会发现这"九思"实际包含了社交活动能力、人际沟通能力和立身处事能力的培养。"视明、听聪"是说要准确接收外界信息，尤其在与人交流时，要听清、看准，才能准确知道对方。老子说："知人者智。"樊迟问智时，孔子回答说"知人。" 可见"善听、会看"不仅是方法问题，其中也蕴涵着待人处事的智能。"色温、貌恭、言忠"是正确地向别人传达信息，求得别人对自己意愿的清楚了解以达到彼此沟通。"事思敬"既强调了办事能力也强调了负责精神。"疑思问"既是好学不厌又是进取精神的体现。"忿思难"是保持头脑清醒的良法，也能增强人的自我约束、控制的能力。"见得思义"是对名利取与的基本原则，也是培养自己抗拒诱惑的能力基本方法。这样阅读就是不止步于理解或领会，还要进一步用自己的智能，启动书中文字符号所代表的、能超越时空的人生智慧，所以能收到益德增智长才干的实效。
