中华孝道的传承

2012年07月10日

    孝文化起源於何时呢？起源于原始社会父系氏族公社时期。那时，由于生产力的发展，男子所从事的畜牧业和农业在生活中逐渐起决定作用，男子地位上升，父系社会代替了母系社会。恩格斯在《家庭、私有制和国家的起源》一书中说：随着"对偶婚"的出现，"给家庭增加了一个新的因素，除了生身的母亲之外，它又确立了确实的父亲"。以后，"对偶婚进一步发展为一夫一妻制"。这是人类真正脱离野蛮状态，走向文明时代的关键性一步。《周礼》上说："有夫有妻，然后为家"。这种家庭，既是生活单位，也是生产单位，共同的相依为命的生产和生活，将全家人联为一体。这样一来，亲情关系稳固了，自然也就有了辈分、身份和称谓。恩格斯对此特作说明："父亲、子女、兄弟、姊妹等称谓并不是简单的荣誉称号，而是一种只有完全确定的、异常郑重的相互义务的称呼。这种义务总和便构成这些氏族的社会制度的实质部分。"（《家庭、私有制和国家的起源》）于是，人们在承担起各自在家庭中的义务的过程中，相互之间"知有爱"又"知有礼"，从而形成了父慈子孝兄友弟恭的伦常关系。这种伦常，又逐步升华为自觉的道德意识，从而产生了孝的观念和孝的文化。
　　虞舜是父系氏族社会后期部落联盟首领。《二十四孝》第一个故事，讲的就是舜。他小的时候母亲死了，继母和继母生的弟弟对他不好，老想害死他。他不但不怨恨，仍然孝敬关爱他们。尧帝知道了他的孝行，非常赞赏他的品德，不但将自己的两个女儿嫁给了舜，还把帝位禅让给他。可见当时人们对孝德的重视。孝文化在夏商时期"由礼入法"，成为人人必须遵循的伦理规范。到了周朝，孝文化有重大发展，确立了"以孝治家"和"以孝治国"的双重职能。《大学》中说："治国必先齐其家"，"家齐而后国治"。
　　孝什么时候上升到理论的高度呢？《孝经》的出现，是孝上升到理论高度的标志。2500年前的东周时期，孔子和他的弟子曾子著《孝经》，对孝这种人类纯洁美好的情感作了系统精辟的论述，把孝上升到理论的高度，成为孝道。《孝经》总共18章，1903字。书中孔子对孝进行了全面、深刻、极为精彩的论述，有八个观点，至今闪耀着真理的光芒，仍有着重要的现实意义：
　　第一，孝是所有德行的根本，一切教化都在此基础上产生。孔子说，"夫孝，德之本也，教之所由生也"。孔子进而把孝的内容归纳成三条："始于事亲，中于事君，终于立身"。就是说，孝开始于侍奉父母，进而为国君尽忠，最后实现自己的理想抱负。几千年来，孝道一直是中华民族的传统美德。时至今日，我们所提倡的尊老爱幼、热爱祖国、胸怀远大理想等新的道德要求，可以说是传统孝道的发展和完善。
　　第二，人人都应尽孝，侧重有所不同。孔子认为，他提倡的孝道面向的是每一个人；孝道面前人人平等，孝道面前人人有责；行孝不分尊卑贵贱，只不过不同的人行孝的侧重点有所不同。因此，孔子分别对天子之孝、诸侯之孝、卿大夫之孝、士之孝和庶人之孝进行了论述。孝道既是一种品德，也是一种责任，对不同地位身份的人，提出不同的行孝的要求，是应当的。这是因为，地位越高，影响越大，责任越重。
　　第三，实行孝道是天经地义的事。孔子说，"夫孝，天之经也，地之义也，民之行也"。他认为孝道是天经地义的事情。日月星辰运行于天，春夏秋冬四时循环，这是天地间不变的法则。那么，在人世间与天地规律相应的不变法则是什么呢？是人人都是父母所生、父母所养，儿女感恩和善待父母的孝道。孝道就是符合天地运行规律的道德行为。
　　第四，在家庭中和社会上都做得好才是真孝子。孔子说，作为一个孝子，在家庭日常生活起居中，要以最诚敬的心情周到地照顾父母；父母过世时，要以最哀痛的心情来料理后事；举行祭祀时，要以最严肃的态度来追思父母。这些做到，才称得上是事奉双亲的孝子。与此同时，在社会上也要"居上不骄，为下不乱，在丑不争"。就是说，一个在父母面前行孝的人，在外居官不能骄奢淫逸，在社会上不能为非作歹，在人群中不能计较争斗、惹是生非。不然的话，就会给父母带来麻烦和灾祸。这样的人，无论在家多么孝顺，也不能算是真正的孝子。《弟子规》上说："身有伤，贻亲忧；德有伤，贻亲羞。"真正的孝子，应当是家里外面都做得好，让父母放心，并引以为荣。
　　第五，广行孝道要讲究礼节。孝是人的内在的道德素养，它的外在形式，要反映在礼节上。孔子说，礼，诚敬而已。如果有人敬爱自己的父亲，作儿子的一定感到喜悦；有人敬爱自己的兄长，作弟弟的一定感到喜悦；有人敬爱自己的君王，做臣民的一定感到喜悦。敬爱一人，而使千万人喜悦，所敬爱的虽少，但喜悦的人却很多，这种以诚敬之心尊重每一个人的礼节，就是在广行孝道中所要采用的最有效、最重要的方法了。
　　第六，君子教化人民推行孝道，要身体力行。孔子说，君子以孝道教化人民，并不需要亲自沿着家家户户讲述孝的意义，而是以自己日常的孝行感化人。君子通过言传身教，为民众作出表率，从而使天下儿女都能孝敬父母，使天下父母都能受到敬爱，这才是君子所要追求的最高尚的美德。
　　第七，君子在家遵行孝道，然后才能在外建功立业。孔子认为，君子能孝父就能忠君，能敬兄就能尊长，能理家就能做官，如此才能事业有成。总之，做大事者，要从修养自己的品德开始，先修身齐家，然后才能治国平天下。
　　第八，一味顺从并不是孝。在第十五章里，孔子对谏诤进行了精辟的论述。曾子问：唯父之命是从就是孝吗？孔子说："是何言欤！是何言欤！"意思是："这是什么话！这是什么话！"孔子接着说，从前天子有直言相劝的谏诤之臣七人，虽然无道，也没有失去天下；诸侯有谏诤之臣五人，虽然无道，也没有失去其封地；卿大夫有谏诤之臣三人，虽然无道，也没有失去其乡邑；士有诤友，就能保住好的名声；做父亲的若有能谏诤的儿子，就不会陷于不义的行为中。因此，父母如有不义之事，儿女就应当真诚相劝，一味顺从，又怎能说是孝呢？孔子不赞成愚忠愚孝。
　　总之，《孝经》是一部使人崇高圣洁的书，是一部充满人生智慧的书，是一部承载中华民族传统美德的经典之作。诚然，书中的时代烙印和历史局限也是很明显的，正因为如此，它又是一部需要我们下功夫认真学习研究的书。《孝经》，是一座需要精心开发的人伦宝藏。
　　愚忠愚孝起於何时呢？起于汉朝。汉朝是孝道昌盛时期。汉高祖刘邦认为，"父子之道，人道之极"，大力倡扬孝道。汉朝从第二个皇帝惠帝起，所有皇帝的谥号都冠一个"孝"字，以孝号召天下。汉武帝刘彻为加强中央集权，采纳大儒学家董仲舒的建议，"罢黜百家，独尊儒术"，把儒家经典提到空前的高度。汉王朝的治国方针就是"以孝治天下"，把孝从家庭伦理观念扩展为社会道德规范，用"忠孝合一"去治国安民，从而使孝文化得到极大发展，成为汉代以后近两千年中国主流的传统文化的重要内容，渗透到社会的各个方面。特别是到东汉时，在《白虎通义》这部书中把"三纲"法典化，成为维护封建皇权专制的工具。君臣、父子、夫妻之间的关系，在先秦儒家典籍中，是一种"君义臣忠"、"父慈子孝"、"夫和妻柔"的对应关系，此时成为绝对服从的关系。宋明时又出现"君叫臣死臣不能不死"、"父叫子亡子不能不亡"和"天下无不是的父母"、"天下无不是的君王"这样的说法，越来越走向极端，愚忠愚孝愈演愈烈。宋朝"精诚报国"的大忠臣岳飞，就死在愚忠上，因为他跳不出"君为臣纲"、"君叫臣死臣不能不死"的框框，含冤而死。可见"三纲"的危害之大。
　　汉以后的历朝历代，都把孝道放在极高的地位。皇帝（如唐玄宗等）带头，讲解注释《孝经》，书写《孝经》，诏令天下。清康熙皇帝时，刻出"满汉合璧"的《孝经》。雍正皇帝时规定儒童考试要根据《孝经》出题。乾隆皇帝为敬老大摆"千叟宴"，规模达到三千人。为了倡行孝道，各朝又制定典章法律，对不孝的行为给予严厉惩处。《隋律》、《唐律》把不孝列入"十恶"之中。在大力提倡和严厉惩处的同时，各朝又进行了极其广泛的宣传活动。一方面是表彰孝子、孝女，对他们的孝行（包括愚忠愚孝）大加宣扬；另一方面是在《百家姓》、《三字经》、《千字文》、《弟子规》、《神童诗》、《改良女儿经》、《闺训千字文》、《名贤集》、《增广贤文》、《朱子治家格言》、《颜氏家训》等普及读物和文学作品、地方戏曲、民歌民调中，处处渗透着孝道。元朝郭居敬编撰的古代24个著名孝子的故事《二十四孝》，更是家喻户晓。在漫长的封建社会，统治者为了巩固政权，把孝抬到了不适当的高度，大讲愚忠愚孝，这是孝道传承中的糟粕，是对孔孟孝道观的曲解。因而，我们的态度应当是，取其精华，弃其糟粕，批判地吸收。
　　1911年的辛亥革命推翻了封建统治，中华民国建立。孙中山先生曾说："国家讲伦理道德才能长治久安，孝是无所不适的道德，不能没有孝。"1919年5月4日爆发的伟大反帝反封建的"五四"爱国运动，其历史功绩，彪炳史册。但对孝，也有矫枉过正之处。当代哲学大家任继愈先生在《谈谈孝道》一文中说："'五·四'以来，有些学者没有历史地对待孝这一社会现象和行为，出于反对封建思想的目的，把孝说成是罪恶之源，是不对的，因为它不符合历史实际。"到了"文化大革命"，极左思潮泛滥，更是把孝说得一无是处，孝子贤孙，孔孟之道，统统在打倒之列，把汉朝以来捧到天上的孝道，狠狠地踩到了地下。直到上世纪末和本世纪初的近百年时间，国人都不太敢谈孝。究其原因：一是"五四"以来一些人的矫枉过正；二是"文革"中的彻底否定；三是在市场经济条件下一些人重利轻义；四是有些人盲目学习西方。殊不知，这正是我们之长，西方之短。
　　在我们对孝采取否定态度之时，孝在海外却得到了较好的传承。韩国、日本、新加坡、马来西亚和我们的港澳台，对孝的认识和实践，比我们要好。
　　纵观孝道传承的历史，使我们认识到，把孝道捧到天上，"以孝治天下"，或踩入地下，认为孝是罪恶之源，都是偏激的。孝道应当回归到公民道德教育基础的位置上来。"夫孝，德之本也。"孔夫子在2500年前对孝的这个定位，是非常准确的。（作者：民政部原副部长李宝库）