当代儒学发展的新方向

2011年09月28日

    儒学本来就是百姓日用而不知的，我们生活中处处都有儒学，但是我们平时缺乏对它的认识，现在我们要把它提高到理性的高度重新提升对它的认识。

    那么，放眼未来，儒学发展的方向会是什么？

    我在上世纪90年代后期写过一篇《21世纪儒家文化的定位》的文章，在这篇文章里我认为21世纪有两个潮流：一个是全球化，全球化不只是经济的，也是文化、意识形态和价值观念等方面的；另外一个是价值观念趋同化，随着文化交流的频密，大家在价值观念上也越来越趋同，我们儒家文化中的仁爱、和谐、诚信、中庸等也是具有普适性的价值。那么，在新的世纪，在这样的背景下，儒学应该如何面向大众、面向生活？我认为有两个方向值得我们重视。

    第一个是生活儒学，简单讲就是面向生活实践的儒学。早在上世纪90年代初我去台湾访学时，台湾的林安梧教授就提出过“生活儒学”的概念，生活儒学的另外一个代表是龚鹏程教授，他专门写了好几本书，从面向生活实践的角度来解说儒学。但是龚鹏程没有形成一个系统的思想体系，这一项工作是由我们大陆的学者黄玉顺完成的，他写了一本书叫《面向生活本身的儒学》，里面阐释了面向现代生活实践去重建儒学价值观的儒学存在主义论。 “生活儒学”主要面向的是现代生活的实践语境，它是一种秉承多元文化观的关于实践的理论，我认为在我们的现代生活实践中，它必然会受到人们更多的关注和欢迎。

    第二个是新仁学的发展方向。很少有人提到“新仁学”，其实从孔子开始儒家学说就可以概括为“仁本礼用”，“仁”是孔子学说最重要的一个概念，“仁学”是儒学的核心，“礼”是“仁”的外在表现。新儒家过去过多地讲“心性之学”，反而忽视了“仁”的地位，因此有一些学者提出了“新仁学”的概念。而我自己则进一步提出了“民主仁学”的概念，我把儒学定位为一种东方型的道德人文主义哲学，它跟西方人文主义以人权作为核心概念不同，我们是以道德，特别是“仁”，作为核心概念的。那么，它的文化观是什么？我把它总结为16个字——“一元主导，多元辅补，汇通古今，兼容中西”，这其实不仅是一种文化观，也是一种发展观，甚至可以看作是一种世界观。

    中国传统文化里也是有民主思想的，比如说孟子就提出“民贵君轻”的民本思想，明清时候的一批思想家比如黄宗羲也提出过一个“天下为本，君为客”的思想。这里的“天下”指的是人民，人民为主，“君”是老百姓帮你请来，为老百姓服务的一个客体，不是主体。所以这与传统的民本思想有一个性质的不同，这是阐述比较全面的民主思想。因此可以说，民主思想在儒家学说中是存在的，只是还不够系统化。

    民主仁学的四项模式是 “以民主仁爱为体，礼法科技为用”。民主仁爱是一个核心的价值观，礼法科技既包括法制，也包括道德教育，还有包括现代化的科学技术， “仁爱、民主、礼法、科技”是 “民主仁学”的四要素。这是一种既注重道德实践，又注重社会实践和历史进步的新儒学。我在一篇文章中提出过“一道五德论”，我认为儒家的“道”“德”关系实际上是一种体和用的关系：“道”的根本是“德”，“德”所以得之“道”，“道”的根本之德就是“仁道”，就是要树立一个“仁”的价值观念。孟子讲人跟禽兽相比差了那么一点点，这一点点在哪里？就是人是有道德的，是讲正义的，而禽兽是不讲道德和正义的。荀子讲过“水火有气而无声，草木有声而无知，禽兽有声有气有知无义，人有声有气有知有义”。所以人为天下最贵，是因为他是讲道义的。

    “一道五德论”是在对历代价值观的演变进行总结后提出的。孔子讲了20多个道德观念，这些道德观念中最核心的是“仁”。到了孙中山这里，他提出八个字的核心价值观：“忠、孝、仁、爱、信、义、和、平”，这个八德里面其实也是“仁”是最根本的。那么，到了现在我们应该如何表述儒学的核心价值观？我把它概括为“一道五德”，这个道就是“仁道”，“五德”是“义、礼、信、和、敬”。 “义”是指合适、恰当、公平、正义；“礼”就是礼仪制度；“信”是讲诚信，守诚信就是要实事求是；“和”是和谐，君子和而不同；“敬”则是为了克服我们多年来因为批判传统文化而缺乏“孝”和“敬”的礼仪、道理而提出来的。

    实际上，儒学本来就是百姓日用而不知的。我们生活中处处都有儒学，但是我们平时缺乏对它的认识，现在我们要把它提高到理性的高度重新加以认识。 “民主仁学”的概念就是这种认识的产物，它的定位是道德人文主义，它的文化观是多元的，它的核心价值观念是 “一道五德”的价值观，这些就是其基本要素。

    总的来说，儒学只有深入生活才能够教化民众，只有弘扬民主才能够立足于现代。如果离开了生活，离开了民主，那么儒学的复兴就是一句空话。（吴光 浙江省社会科学院哲学所研究员、教授）