孝道的现实意义
2014年05月13日
孝道是中华民族传统文化中伦理思想的重要内容，自孔子倡导、曾子着力执行、孟子等后儒提倡与发展以来，它逐渐成为中华民族最重要的一项道德规范。一部《孝经》把孝道提高到“天之经也，地之义也，民之行也”的高度。有了孝，不但可以治天下、守宗庙、保爵位、“教民亲爱”，孝道还是“仁之本”。由于它在维系人际关系、维护社会稳定方面有不少积极意义，时至今日仍有其应有的社会价值。
孝亲的内容
为了对传统孝的思想批判地继承，首先要弄清孝的内容。从各种古籍综合来看，孝道应有八方面的内容。
1.养亲
每个人的生命都来自父母，这是自然规律。父母对子女不但要花费大量财力，还要付出很大的精力。父母对子女的爱是无法用任何尺度来计算的，因此子女对父母理应尽孝。尤其是父母老了，已经不能给社会创造财富，甚至不能自立生存时，子女对父母更应尽孝。乌鸦反哺、羊羔跪乳，是禽兽的天性，儿子孝敬父母也应是天性。所谓天性，除包括生理上的因素外，更主要是心理上、情感上的因素。一般地说，子女孝敬父母起码是一种报恩行为，其实并不止于此。从深层次说，是子女对父母爱心的一种自然表露。如果孝亲只限于报恩行为，子女只能例行公事，显然不够，应以高标准要求。《孝经》中曾子说起孝来，认为“大者尊亲，其次弗辱，其下能养”。可知养亲是子女孝的最低标准。
2.爱亲
对父母奉养大都指物质方面，做子女的还要时时对父母关心、爱护。平时关心其寒温，按时对父母看望、问候，对年老的父母、身体不健康的父母乃至患病垂危的父母应加意关怀、体贴。《礼记》中要求“凡为人子之礼，冬温而夏清，昏定而晨省”。就是说冬天要使父母温暖，夏天要使父母凉爽，早晚探望问候。《论语》记孟武子问孝，孔子回答“父母唯其疾之忧”。听说父母生了病，做子女的心中无限担忧和挂心。子女都希望父母高寿，但随着父母年岁日高，身体越来越差，对此孔子饱含深情说出了这样的话：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”当你知道父母年岁的时候，一方面为他们高龄而高兴，一方面又因为他们高龄，逐渐接近死亡而担忧。父母生了病，子女要亲尝汤药，找最好的医生诊治。“亲有疾，饮药，子先尝之。医不三世，不服其药。”年老的父母，总希望子女守在自己身边，便有“父母在，不远游”的说法。
3.敬亲
子女对父母不但要奉养，要关心，更应对父母尊敬。因为人是有感情的，一个人不但有衣、食、住、行等生活上的需要，他们生在社会上，需要在社会上占有一定地位，即受到人们的尊敬。有一次，子游向孔子问孝时，孔子对他作了一番生动地回答：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”对家内的动物要养，对父母也要养。如果对父母只养不敬，那又和养动物有何不同呢？看来诙谐的一段话，道理何等深刻！在这一点上，曾子说得更加明确，他说“孝子有三，大孝尊亲”。当子女的要做到这一点，并不容易。当年子夏向孔子问孝时，孔子就说过“色难”。意思是说奉养父母容易，对年迈的父母一直和颜悦色却不容易。曾子曾经说过“孝子养老也，乐其心，不违其志”。不仅要养老，还要“乐其心，不违其志”。“乐其心”是从积极方面来说，子女应主动使父母心情快乐。“不违其志”是从消极方面来防止，这一点比前者难做，因为父母的“志”（志趣、习惯、理念、爱赠）和子女不一定一致，子女为了不违其志，往往放弃自己的“志”。两者都做到，父母才能时时感到心情舒畅。子女在这方面才算是尽了孝，有的子女让父母食“嗟来之食”，固然不好，有的子女对父母只是例行公事地奉养，表情很冷淡，情感不交流，父母也感到说不出来的不满足，这也是子女未尽到孝道的表现。
4.顺亲
人们常说“孝顺”父母，“孝”后加一“顺”字，顺就是顺从父母的意志。父母时时会有一些愿望和要求（有的大，有的小），做子女的应该遵循他们的愿望和要求行事，而不要在思想上及行动上与其背道而驰。民间常说不孝之子，父母“叫他向东他向西，叫他打狗他撵鸡。”就是不顺。《论语》记“孟懿子问孝”，孔子回答“无违”。孔子对于孝敬父母这一说法十分重视，乃至过了几天，弟子樊迟为他驾车出门时，主动告诉樊迟这件事。当樊迟再向孔子回问“无违”包括什么内容时，孔子回答“生，事之以礼。死，葬之以礼，祭之以礼”，意思是顺从父母的意志，主要表现为一切依礼行事。孔子还说过“父在观其志，父没观其行，三年不改于父之道，可谓孝矣”。更进一步强调子女自己的志愿始终要和父母一致，不能轻易改变和违背。
5.礼亲
能遵照父母的意愿行事是一方面，进一步要求按国家的标准行事，正是把孝纳入政治的范畴。《论语·为政》中有人问孔子为什么不从政，孔子引《书》中的话回答：“孝乎唯孝，友于兄弟，施于有政。”然后说“是亦为政，奚其为政”。我在家孝敬父母，友于兄弟，在社会的最基层中做出榜样。就是从事政治活动，这就对孝赋予明确的政治含义。例如曾子问孔子：“如果国君死去，殡了起来，又赶上父母之丧，应该如何对待呢？”孔子回答说：可以先在家里为父母守孝。一旦国君那里有事，就要立即前去，早晚守候在国君那里。就是说：国事大于家事，国丧大于家丧，依此对待父母也是尽孝。最典型的一个例子就是曾子病危中，一阵清醒时，忽然发现自己铺的席不合当时的礼制，便令儿子换过来。其子知道偶一搬动他就要送命，但曾子很严厉地用礼的标准训斥儿子，其子只好给他换了席。这一换，马上死了。古人赞扬他的死合于礼。
6.谏亲
“天下没有不是的父母”，这是宋明以来儒学处于没落阶段，把一个孝字歪曲后变成愚孝的语言。孔子十分强调孝敬父母，遵照父母的意愿办事，但却有好事与坏事的区别，对坏事不应盲从。因为父母对一些问题往往认识不对，也不可避免地犯错误，如果子女任由父母的错误发展下去，那不是孝，而是不孝。《论语》中早就记载着孔子说“事父母几谏”的说法，发现父母有错误后，马上不停地（或多次）谏诤，使他们改正错误。当然，又有其局限性，后面是如果看见父母不同意（“见志不从”）时，应马上放弃自己的意见，恭恭敬敬地服从父母（“又敬不违”），虽然自己想不通，很忧愁，也不能怨恨他们（“劳而无怨”），孔子尽管这样说，但做起来却不一样。曾子耘瓜，误伤了瓜苗，其父操起大棍把他打得半死。曾子以为自己大孝，要孔子表扬他，孔子不但不表扬，还批评他一顿，告诉他小棍打可以挨，大棍打就应跑，如果把自己打死，不是陷父亲于不义吗？这种具体事情具体分析的做法，不是对父母盲从，是对曾子错误做法的批判。
7.显亲
儒家的人生观就是一个人要积极入世，努力治世，对社会作出贡献。一个人在立言、立功、立德方面，只要做出成绩来，使可以“扬名声，显父母。”《孝经》中记“身体肤发，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”把子女立业为父母争光、光宗耀祖，放到孝的最高水平来看待。《孝经》中记孝有三个层次，除奉养作为最低要求外，中等的要求是“弗辱”，子女不要给父母带来侮辱，一个人做了坏事，连累了父母，乃是最大的不孝。孔了说那种“一朝之忿，忘其身，以及其亲”的人，凭一时气愤办了坏事，杀了人，犯了法，不但使自己得到应有的惩处，还连累了父母，正是最大的不孝。在过去，人们凡做一件大事，或下一番努力，都考虑到“上对得起祖宗，下对得起子孙”。正是要经得起历史的考验，在历史上留下好的轨迹。这不是一个人的事，是上及祖宗、父母，下及子孙后代，对整个家族有很大影响的事情。
8.延亲
在社会上，不管是动植物或人类，繁殖后代都是天经地义的事，列宁把人类生儿育女划归社会上 “永恒的范畴”，即超时代、超阶级的一种本能。人类社会正是在人们不断生长繁衍中前进、发展。西方有上帝造人说，中国有伏羲、女娲婚配造人说。历朝历代从来重视人口的增长。生儿育女、延续后代，也是做子女应承担的义务。《孟子》中举出一个生动的例子。古代帝王舜“父瞽叟顽、母嚣、弟象傲。”对他很不好，甚至要杀他，舜到了３０岁，还不叫他娶妻。因为他仁德，尧看中了舜，把两个女儿（娥皇、女英）嫁给了他，“舜不告而娶”，万章问老师当时孟子这是不是一个错误，孟子回答：“男女居室，人之大伦也。”舜如果告诉他父母，便不能娶，“则废人之大伦”，实际上正是对不起父母，所以不告。于是又有孟子“不孝有三，无后为大”的说法，赵岐注“于礼有不孝者三，谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家贫亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也”。后世凡提到这段话，总是在“不娶无子”上做文章，大骂孟子重男轻女，实际上“子”即指后代（古时“女子”、“女公子”均指女孩子，亦以“子”称）。主要意思是生儿育女，延续后代。
孝道的现实意义
我们再分析一下前面提的孝亲八方面：一是对父母应该奉养，二是对父母应该关心，三是对父母应该尊敬，四是在一般问题上对父母应该顺从，五是在坚持正确的大方向（基本的道德品质与政治态度）上应与父母一致，六是父母有了错误应该谏诤，使其改正，七是努力做出成绩，对社会作贡献，也为父母增光，八是坚持正确的生育原则，一代代地传下去。一代胜过一代。
历史上孝道都说明它是在一定的历史条件下，为一定的阶级、阶层、社会集团服务的上层建筑。社会发展了，奴隶制与封建制不存在了，它为其服务的基础与对象没有了，这种思想便不起作用了。具体地说，时至今日，奴隶制的孝道、封建制的孝道已过时了，如果再把当时孝道的标准原封不动地拿来，用于今天，显然不合适。那么，今天看来，孝道在当今社会上，在人际关系中还应该存在吗？孝道在今天是否还有积极作用呢？回答是：我们还应对它给予一定程度的肯定，也就是说它在当今社会还有一定的积极意义。
列宁曾分析社会上的事物或思想，概括为两种范畴：一是历史的范畴或阶级的范畴，即在一定的历史条件下，为一定的阶级服务的思想。历史变化了，其所服务的阶级不存在了，这种思想也过时了，无用了。但也有一种思想，属于“永恒的范畴”。即自有人类以来便有这种思想，它不受时代、阶级的局限，在人类社会上永远起着作用。有的思想二者兼有，“孝道”便属于此类。
上面分析孝道的三个特点很明显属于历史的（阶级的）范畴，但它还有“永恒范畴”的一面。例如：
第一，人类为了生存和延续，就要生儿育女。父母对子女生育抚养，付出精力、财力、爱心，使子女成长、成才。随着岁月的流逝，父母老了，子女理应对父母赡养、照顾，此乃事之常理。
第二，父母抚育子女，不只令其吃饱穿暖，还要教育培养，把其塑造成才。同样，子女对父母应从思想上到行动上尊敬、尊重，此乃人之常情。
第三，父母、长辈多年来辛勤工作、经营，具备了许多知识和技能，积累了许多经验与教训，这些知识财富，子女应以虚心的态度来学习接受、继承。
第四，父母作为社会的一员，他们都有一定的追求，一定的生活目的。他们教育子女继承自己的事业（大的理想，不一定具体某一专业），子女对其志向或遗志应继承与发扬。
第五，社会在发展，人往高处走，子女在学习、继承父辈的基础上，做出更光辉的事业，对社会贡献，为父母增光。这不仅是父母的希望，也是社会的要求。
上述赡养、尊重、学习、继承、发扬几个方面，都体现出子女应孝敬父母，晚辈应尊敬长辈的道理。从社会学的角度上看，孝的观念还有上行下效的意思。一个人孝敬父母，也给子女做出好榜样，自己的子女对自己也会孝。如果自己不孝敬父母，子女也会效法自己，对自己也不会孝，敬人者人恒敬之，孝亲者子恒孝之，亦世之常理也。
中华传统文化中的孝道，有精华、有糟粕。我们应取其精华，弃其糟粕，让老树发新枝，青草来肥田，利用传统孝道的合理部分推动当今社会的发展。
万恶贪为首，百善孝为先，敬老尽孝道，社会大发展。（来源：新乡报 作者：骆承烈）
