注重修养是做人的根本

2012年10月29日

    一个人活在世上，如何对待功名利禄？或者说如何认识和对待权欲、物欲、名誉地位？仁者见仁，智者见智。是专为自己升官而不择手段，还是为广大民众谋福利？我们读一读老子充满朴素辩证法的慧语，体味一下他对人生修养和处世的见解，可以感觉到他的许多话语，启迪心灵，不时在敲打，长鸣警钟，使人醉之复醒。做人，是一个古老常新的话题，但反映了一个人的价值观、人生观。老子认为，注重修养是做人的根本(“我欲独异于人，而贵食母”《老子·二十章》)。

      (一)“罪莫大于多欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”

    老子认为，人是自然界的产物，所以，要顺其自然地“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”(《老子·八十章》)，他不主张去欲、无欲、绝欲。但是，对于自然之外的人为欲望，即人们常说的身外之物，如声色犬马、财物名利之欲，就必须减少到最低程度，根绝了私欲就可以得到安静(“不欲以静”《老子·三十七章》)的地步。“名与身，孰亲？身与货，孰多？得与亡，孰病？甚爱，必大费；多藏，必厚亡。故知足，不辱；知止，不殆；可以长久”(《老子·四十四章》)。老子提出，名誉与生命，哪一个重要？生命与财富，哪一个珍贵？得到与失去，哪一个更有害？过分的吝啬必定会付出更大的耗费；聚财过多(过多的收藏)而不施以济众，必会引起众怨，最终会招致更惨重的后患和损失。所以，知道满足就不会受到屈辱，知道适可而止，就不会遭到危险。这样，就可以长久平安。

        因而，老子高度概括了人与财物名利的辩证关系：“罪莫大于多欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”(《老子·四十六章》)。这就是说，罪恶没有比贪得无厌更大，祸患没有比不知道满足更大，灾殃没有比掠夺侵略更惨。所以，知道满足的富足平衡心理，是永远的富足。

    (二)“圣人不积”——“见素抱朴，少私寡欲”

     一个人如何避免成为金钱财富的俘虏？老子认为，应该保持平凡，坚持朴实；减少私念，降低欲望。(“见素抱朴，少私寡欲”《老子·十九章》)

    在物欲横流、灯红酒绿的大千世界，如果不能保持一种平凡朴实的心态，其思想和精神世界就必然会偏离正轨。庄子说得好：“其嗜欲深者，其天机浅也”。寥寥数语，道出了欲望与一个人的精神世界，乃至与其人生观的关系。

    为什么要“见素抱朴，少私寡欲”呢？老子认为，缤纷的物欲世界使人目盲，靡靡的音乐使人思想麻木，鲜美的滋味使人每天想念，纵马打猎行乐使人心性浮躁发狂，稀有难得的货物使人行为不轨。(《老子·十二章》“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨”)。

    庄子也认为，那些贪财、追名、迷权者，整日战栗不安，悲苦不堪，还无休止的追求，这算是被大自然所刑戮的人。“以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则慄，舍之则悲，而一无所监，以门规其所不休者，是天之戮民也”(《庄子·天运》)。这是说，把贪图钱财看作是正确的人，不会让人利禄；把追求显赫看作是正确的人，不会让人名声；迷恋权势的人，不会授人一点小权利。掌握了利禄、名声和权势，以唯恐丧失而整日战栗不安，而放弃它们又悲苦不堪，舍不得，心中一点鉴别力也没有，还在不停止、无休止的追逐。最终，利禄、名声和权势将会变成工具而杀戮了自己。

    所以，老子提倡，“圣人”不要多积蓄，自己的财富要用来济众，完全为人民；给予别人越多，自己越感富足充裕。按天道行事，就是利于万物而不为害；按圣人之道行事，就是只施济于民众，而不与相争夺。(“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”《老子·八十一章》)。

    (三)领导者自律——“不欲以静，天下自正”

    孰人无欲望？只要是人，渴要饮，饥要食，繁衍需要性。但是，人不能有太多或过度的欲望。过之，必然会失去理智而妄为，偏离正途。老子叫人保持恬淡、虚静的心境，就是不要使人走向罪恶的泥潭。为官者尤应引以为鉴，一个时期的社会风气恶化，道德沦丧，主要源于掌握公共权利者，特别是处于高层领导者，他们地位高，权力大，影响面广。好与坏，都影响非常大。古人说，上梁不正下梁歪。

    “不欲以静，天下自正”(《老子》三十七章)。这就是说，当官的根绝了私欲，社会就自然会风气良好。“不欲以静，天下自正”八个字，老子精辟地道出了为官者节制个人欲望的社会意义。因此，如何树立正确的权力观、地位观、利益观，是摆在每一位领导干部面前的一个严肃课题和长期任务。（来源：北斗成功网）