膨胀的物欲会让人欠下更多的债

　　《庄子·让王篇》是庄子后学阐述“身重于物”思想的代表作品。在这篇文章中，借用15个寓言，反复论证以生命为贵、以名位利禄为轻的人生哲学，指出:“今世之人，居高官尊爵者，皆重失之，见利轻亡其身，岂不惑哉!”主张“能尊生者，虽贵富不以养伤身，虽贫贱不以利累形”。韩、魏两国互相争夺土地，魏国贤人子华子就对韩昭侯说:欲得天下，或废右手或废左手，你愿意吗?韩昭侯表示不愿意。子华子说:“甚善!有是观之，两臂重于天下也，身亦重于两臂。”由此可知，“身重于物”思想是多么正确啊！

　　在春秋战国的动乱时代，血与火的残酷现实严重地践踏了人的生命价值。在这种历史条件下，道家学派力倡“身重于物”的价值观，在名利权势背后，发现了人类自身的生命价值，唤起人类主体意识的觉醒，是一种惊世骇俗之论，是一种价值观念的转换。在这里，老子对人类初期文明弊病的揭露与剖析，是对人类初期文明负面作用的深刻反省。由物质文明而造成的争利之心和由道德文明而造成的争名之心，激起人们对财富、权力、贤名的强烈占有欲，驱使人们去争夺、盗窃、抢掠、杀害，以致出现了“重物轻身”的本末倒置现象。人们为了求得自身的发展而创造了物质文明，但是物质文明反过来又成为损害人、妨碍人进步发展的异己力量；人类为了追求美名，不惜扭曲自己的本性，损害自己的身体，以致牺牲生命。

　　面对选择要考虑后果和成本

　　道家所阐示的“身重于物”的人生哲理，在历史上有过深远影响，在现实生活中也有重要的启示意义。如果你想在人间“潇洒走一回”，就必须在人生观上由“物重于身”转变成“身重于物”的价值理念。

　　清代学者金缨在《格言联璧》一书中指出，“以外物言，无论功名富贵。”主张“毋嗜欲杀身”，论证说:“鱼吞饵，蛾扑火，未得而先丧其身；猩醉醴，蚊饱血，已得而随亡其身;鹚食鱼，蜂酿蜜，虽得而不享其利。”聚财富者，“不以义取”、不“乐善好施”，也将有性命的危险。这就是老子说的“金玉满堂，莫之能守;富贵而骄，自谴其咎”的道理。如此，你能潇洒起来吗?这叫“为利所役”、“为利所累”。

　　在古代，“烈士殉名”者，比比皆是。在今天现实生活中也不乏其人。官位权势是福也是祸，是乐也是忧，是天堂也是地狱，它具有二重性。对它善处之，则为福、为乐、为天堂；不善处之，为它所累，则为祸、为忧、为地狱。身处高位者，实际上是把自己放在火炉上烤，使自己成为“责备之地，嫉妒之门，怨尤之府，利害之关，忧患之窟，劳苦之薮，谤讪之的，攻击之场”。若不知进退，将有生命的危险。所谓“位尊身危”是也。如此，你能潇洒起来吗？这叫“为官所役”、“为官所累”。

　　西方哲学家探讨幸福的问题时，往往要追问一个善好生活方式的问题，只有按善好的方式生活才能获得幸福。同样，幸福取决于人们在现实生活中的行动的抉择，面对各种选择时，人们必须懂得审慎地考察每一种选择可能导致的后果和付出的成本。

　　解脱“名利之累”的智慧

　　那么，如何解脱“名利之累”呢？答曰:凡外物皆“平淡视之”，一平淡，便能潇洒起来。在现代文明社会中，既需要以“物重于身”的理念激发人生存发展和追求名利的欲望，推动社会前进，又需要以“身重于物”的观念来淡化过于强烈的名利意识，以缓解由于利益冲突和权力之争而尖锐化的人际关系，保持社会的相对稳定，调解人的生活节奏，维持个体生命的心理平衡。否则，由权、利之争就会导致许多历史悲剧。

　　道家“身重于物”的价值观念，在现代文明中至少可以起到一种解酒剂、清醒剂的作用，为某些淡泊名利的人提供理论根据，也为某些人提供一种新的生活方式。

　　首先，应该树立“身外之物”的观念。所谓“身外之物”，是说钱财、权势和虚名等皆是身体以外的东西。它既不能随人生而带来，也不能随人死而带去，所以把它称为“身外之物”，表示对钱财、权势的轻视之意。在现实生活中，也有不少人把“不追求名不追求利，生不带来，死不带走”作为自己的人生指南。每当人们在生意场失意或者遭遇其他失败之后，常常会听到一句劝导的话：“名利不过是身外之物”，这使失败者在心理上得到调解和平衡，起到自我安慰的作用，把人们从名缰利锁中解脱出来。所以，鲁迅先生指出:“大约钱是身外之物。带不到阴间的，所以一死便成为清白鬼了。”

　　其次，要淡化做官心理。人们常常依据道家的人生哲学，主张淡化名利意识，做一个道德高尚的人。不论过去或现在，每当居官之人被解除公职之后，人们总是安慰他说:“无官一身轻。”他们解职后也往往会自我安慰说:“从此之后，我无官一身轻，咱们痛痛快快地叙他几天。”邹韬奋先生也说过:“一个人光溜溜地到这个世界来，最终光溜溜地离开这个世界而去，彻底想起来，名利都是身外之物，只有尽一人的心力，使社会的人多得他工作的裨益，才是人生最愉快的事情。”（作者: 葛荣晋  来源: 文化中国）